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玄策还是大摇其头，因为他知道，甚深禅定是禅修的功夫，是形式，而不是禅的内容。

于是，玄策来到山洞中，看到一位六十多岁的老和尚——智隍禅师，静静地坐在那里。

玄策向智隍禅师打了个问讯，“您在这里修什么？”

智隍禅师说：“我在修习入定。”

玄策再问：“你所说的入定，是心有所想而入定呢？还是心无所想而入定？”

智隍禅师张口结舌，感到不好回答。

玄策继续逼拶道：“如果你入定时心中没有任何意念，那么你周围的这些草木石头等没有生命的东西都应该能入定；假如你心有所想而入定，那么，一切有生命、有意识的众生，比如满山遍野的牛羊鼠兔也都应该能入定。”

智隍禅师一听，知道遇到了内行，并且是有证悟、有见地的大行家。他十分谨慎地回答说：“我在入定的时候，没有感觉到有无之心。也就是说，忘记了有无，不知道究竟有没有念头。”

智隍禅师自以为回答得十分圆满，然而玄策却紧紧盯住了他话中的漏洞，不客气地指出：“你入定时既然感觉不到有无之心，那就是常定。既然是常定，又怎么有入定和出定呢？如果有出有入的话，那就不是真正的禅定。”

智隍禅师哑口无言，羞愧难当。但他毕竟是个心胸开阔的禅者，赶紧追问道：“你的师父是谁，能教出你这样出色的徒弟？”

玄策笑着说：“说来，我的师父还与您有着很深的机缘。他就是五祖弘忍大师的衣钵弟子，六祖惠能。”

“六祖？哦，听说过。不知他以何为禅定？”

“我师父六祖大师说，自性湛然常寂，灵明圆满，如如不动。色、受、想、行、识，五蕴本空；色、声、香、味、触、法，六尘也虚幻不实。所以，禅定是指心理上的淡泊宁静，它外不受六尘的干扰，内不被五蕴所左右，无论行住坐卧，整个身心既不刻意专注